那这个同一的、根本性的东西是什么？用“一哥”的话来说，就是“良知良能”。
“良知良能”又是什么东西呢？王阳明这么解释的：“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相济，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得适时便是圣人。”“良知”就是易道啊，它的本质就是善于变化。那这个变动不居的易道（良知），总得有点规律吧，所以接着王阳明说“见得适时，便是圣人”。变的那个关键点就是要“适时”，适时了你就也能成为圣人。
怎么算是“适时”？这就要说到王阳明的《周易》养生了。王阳明有一个“修身歌”：“饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”饿了就吃饭、疲倦了就睡觉，这就叫“适时”，“适时”了就算“良知”，就算通了易道，自然也就是养生了。这还不简单吗？多幸福啊，想睡了就睡，想吃了就吃。
可是，别忘了，“适时”也有不舒服的时候。比如说王阳明在龙场悟道时说：“自计得失荣辱皆能超脱，唯生死一念尚觉未化，乃为石郭自誓曰：吾惟俟命而已。日夜端居澄默……”他觉得自己得失荣辱都看开了，唯一还对生死没有看明白，于是把自己关禁闭，日日夜夜地端坐在石头小黑屋里，沉默不语，反复探求最根本的“道”（良知良能），发誓不弄清楚就去死吧！
后人以为王阳明静坐格物是养生法门，这没有错，王阳明也承认“静坐是长生久视之道”。但关禁闭不一定舒服，“适时”是道，也可以不舒服。最后，我们跟“一哥”学《周易》与养生，不能光想着身体健康，应有更高的层次，即要健康、快乐、智慧。
王阳明的学问最终是要有作为的，也就是《周易》的“立人之道曰仁与义”，“饥来吃饭倦来眠”说的是心态，之后还要成德为行。即内求本性里的“良知”之后，还要落实到行动，进德修业，振民育德。
而这些事情都不是那么容易的，就拿“一哥”来讲，在南京和叛军作战，去贵州、广西平乱，一生艰苦征战，甚至病死在回来的路上，去世的时候年纪也不大。能说他懂养生吗？如果单纯用活得久这个标准来判断，他真不能算。但是，反过来想一想，昏昏地痴活百岁能比得过“明朝一哥”不到一甲子的生命吗？
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